Qu’appelle-t-on ''déclaré de présomption telle par doute''? Lorsque deux personnes viennent consulter sur leur état un cohen, qui déclare l’une d’elles impure avec certitude, et à peine a-t-il désigné celle des personnes qui est impure, qu’aussitôt elles se confondent, chacune des deux sera présumée impure par doute. C’est là ce qu’a enseigné R. Hiya (274)Tossefta à ce traité, ch. 6.: Le doute qu’éprouve le Nazir est de savoir s’il est impur ou pur, tout en étant certain d’être en état de Naziréat; de même, le lépreux doute s’il est en état d’impureté ou non, tout en étant certain d’avoir été lépreux (le doute porte sur le point de savoir à qui se réfère la déclaration faite par le cohen). ''Il pourra manger des saintetés au bout de 60 jours (après deux périodes d’abstinence), et boire du vin, ou se rendre impur pour les morts après 120 jours (quatre périodes)''. Voici comment cela aura lieu: Si l’un des doutes est survenu au premier jour de la période, on dira au Nazir qu’il est peut être impur, et, par suite, il devra compter sept jours de pureté, pendant lesquels il se fera asperger deux fois, pour se préparer à se raser et à offrir le sacrifice de la cessation; seulement, lorsqu’après le compte des sept jours, il voudra procéder à l’acte de se raser, on lui dira: ''Tu est peut être un Nazir pur, et malgré le compte de 7 jours déjà commencé, achève la période de trente jours'' (selon la règle en cas de pureté). Lorsqu’enfin il voudra le trentième jour se raser, on lui dira encore: Peut être es-tu resté Nazir pur, et un Nazir pur se fait seulement raser après les diverses sortes de sacrifices offerts. Par conséquent, il offrira l’holocauste, après lequel il se fera raser (275)En raison de la possibilité qu'il s'agisse d'une cessation du Naziréat pour impureté., puis le sacrifice d’expiation par un oiseau, en établissant la condition suivante: Si j’ai été impur, ce dernier sacrifice était dû, et l’holocauste représentera un simple don volontaire; si, au contraire, je suis resté pur, l’holocauste représentera l’offre obligatoire, et le sacrifice d’expiation, figuré par l’oiseau, est offert en raison du doute.

En quoi consistera l’augmentation (l’aggravation due en se rasant la première fois, à cause de l’impureté de lèpre)? A offrir d’abord (pour doute de la lèpre) deux oiseaux en liberté (276)Non domestiques., dont le Nazir égorgera l’un au-dessus d’un vase d’argile, près de l’eau vive, qu’il enterrera dans un trou creusé sur place, afin de n’en tirer aucune jouissance; puis, il se rasera la tête, la barbe, et jusqu’aux sourcils, selon l’usage de raser les lépreux guéris; après quoi il comptera une période complète de Naziréat de trente jours, et il sacrifiera ensuite un nouvel holocauste, en énonçant le raisonnement suivant: Si j’ai été impur, le premier holocauste sera considéré comme don, et le second est obligatoire, outre que le sacrifice d’expiation sera offert comme il est dû; si j’ai été pur, le premier holocauste offert devra être considéré comme obligatoire, le second (offert maintenant) est un don volontaire, comme le sacrifice d’expiation est présenté pour cause du doute. Puis, il procédera de nouveau à l’acte de se raser la tête, la barbe et les sourcils.

R. Simon dit: le lendemain (selon la règle pour le lépreux guéri), cet homme offrira le sacrifice de péché, accompagné d’un loug d’huile, en vertu de ce raisonnement: Si j’ai été impur, je remplis mon devoir; sinon, je l’offre à cause du doute. On égorgera le sacrifice au nord de l’autel, il faudra que l’aspersion sur les orteils ait lieu; la partie comestible de l’animal sera réservée aux mâles jusqu’à minuit du jour de l’offre. Les autres sages ne partagent pas cet avis de R. Simon (de raisonner dans la double hypothèse, à cause du doute); car, il peut arriver ainsi qu’un sacrifice non dû (offert, en ce cas, comme don) soit relégué indûment, à titre de reliquat tardif, dans la salle des chairs devenues impropres (277)''La faculté pour les cohanim de manger la chair des sacrifices obligatoires a une durée moindre que celle de manger des dons volontaires; or, telle chair, déclarée impropre au premier titre, pourra être valable encore à titre de don.''.

Pour faire face en ce cas à l’obligation qui naît lors de l’acte de se raser la seconde fois (vu le doute), on ne saurait offrir pour sacrifice d’expiation un quadrupède, puisque ce Nazir est incertain d’être astreint à une telle offre; et il ne saurait apporter non plus un sacrifice d’expiation consistant en un oiseau, puisqu’un homme riche qui apporterait un tel sacrifice assigné pour un pauvre n’a pas rempli son devoir (278)Negaim, 14, 12.: comment donc faire? Il fera d’abord une donation écrite de ses biens à un autre; puis (devenu ainsi pauvre), il offrira le sacrifice d’oiseau incombant aux pauvres; il se trouvera donc que cet homme, quoique riche en réalité, offrira seulement un oiseau pour sacrifice d’expiation, en raisonnant toujours de même: Si j’ai été impur, c’était mon devoir; sinon, ce sera une offre volontaire faite par suite du doute.

Cet homme sera alors complètement apte (finalement pur) à manger de suite même des saintetés; cependant (en raison du doute), il ne peut encore ni boire du vin, ni se rendre impur pour un mort, car les jours à compter pour la cérémonie de guérison de la lèpre ne comptent pas pour ceux de l’abstinence.

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Comment donc faire, après le double acte final, pour se raser? On adoptera le procédé conforme à l’avis de Ben Zoma, savoir: on comptera une nouvelle période (279)En raison de l'hypothèse que les précédentes aient servi pour le final de la lèpre. de trente jours, après quoi on offrira une victime en holocauste qui précédera l’acte de se raser, puis un sacrifice d’expiation par un oiseau, en raisonnant ainsi: Si j’ai été impur, le sacrifice d’expiation a été offert par devoir et l’holocauste constitue un don; si j’ai été pur, l’holocauste a été offert pour remplir mon devoir, et le sacrifice d’expiation a été offert à cause du doute. Il comptera donc une période de trente jours, puis offrira les trois sacrifices réglementaires au complet, en raisonnant de même: Si j’ai été impur, le premier holocauste représentera un don, et celui qui est offert maintenant le sera comme devoir obligatoire; si j’ai été pur, le premier aura été offert comme devoir et celui-ci comme don, tandis que le sacrifice d’expiation sera douteux, puis le Nazir se rasera, et aussitôt après il pourra boire du vin et se rendre impur pour un mort (définitivement il sera libéré).

– Tout ce qui vient d’être dit (par rapport aux divers états hypothétiques) est vrai lorsqu’il s’agit d’un simple Naziréat de trente jours; mais s’il s’agit d’un Naziréat d’un an, sur lequel sont venues se greffer des complications pour doute d’impureté de lèpre, le Nazir se rasera une première fois au bout d’un an; il pourra manger des saintetés après un espace de deux ans (à la suite d’un second cérémonial), et il ne sera complètement libre de boire du vin et de se rendre impur pour les morts qu’après quatre ans (après une dernière cérémonie).

R. Yohanan dit: Selon Ben-Zoma, il suffit pour expier le doute (280)Le défaut d'un sacrifice réel de péché - s'il était dû - ne serait pas un obstacle à la pureté de l'homme. de sacrifier un oiseau (en dehors de l’holocauste représenté par un animal); mais, selon les autres sages, l’homme qui avait été supposé impur reste dans un tel état déclaré, jusqu’après l’offre du sacrifice de péché accompagné d’une mesure d’huile, que le cohen doit présenter et agiter. -Mais, objecta R. Jérémie, se peut-il que la situation de cet homme subsiste et dépende uniquement de cette agitation? -Certes, répliqua R. Yossé, on trouve bien des fois que les sacrifices de péché sont ajournés (et renouvelables) à cause du doute, comme il a été enseigné (281)(Zevahim 8, 3).: lorsque par suite d’erreur un sacrifice de péché a été confondu avec une offrande pacifique, R. Simon prescrit d’égorger les deux victimes au nord de l’autel, et, pour la consommation, d’observer les règles du plus grave des deux sacrifices (réservés aux mâles des Cohanim, un jour et une nuit); les autres sages ne sont pas de cet avis, car, disent-ils, il ne faut pas qu’à cause du doute le sacrifice offert indûment (et qui est peut-être un don volontaire) soit apporté en vain dans la cellule des chairs impropres (282)Comme ci-dessus, p. 178, note 3. (on devra laisser paître les animaux jusqu’à l’arrivée d’un défaut qui permet de les racheter, puis on acquerra pour l’offre le plus bel animal de chacune des deux sortes dues, en ajoutant de l’argent profane pour payer le surplus du rachat; c’est donc que, selon les sages, les sacrifices de péché sont parfois ajournés).

R. Jacob de Darom demanda en présence de R. Yossé: pourquoi est-il défendu à ce Nazir de boire jusqu’après le soixantième jour, et ne pas établir, en faveur du vin, un allégement (pour libérer cet homme à cause du doute)? -C’est que, répondit R. Yossé, il est écrit (Nb 6, 18): Le Nazir se rasera à l’entrée de la tente d’assignation; cette faculté (avec ses conséquences légales) est accordée à celui qui est en état d’entrer au Temple (complètement pur), excepté celui qui n’en est pas digne (à cause du doute, et, par suite il sera privé de boire). R. Zeira dit au nom de R. Judan qu’une Mishna (283)Ci-dessus, (6, 11). Cette phrase placée plus bas dans les éditions, est disposée ici par le commentaire Pné-Mosché. le confirme, en disant: ''Selon R. Simon, dès que le Nazir a été aspergé par le sang de l’un de ses sacrifices, il lui sera permis de boire du vin et de se rendre impur pour les morts''.

A l’égard du Nazir qui est en état de doute d’impureté par la lèpre, quelle sera la règle pour sa chevelure? (Est-il permis d’en tirer profit, ou non)? R. Jacob b. Aha dit que R. Yohanan et R. Simon b. Lakish sont en désaccord à ce sujet: R. Yohanan interdit tout profit à tirer de cette chevelure; R. Simon b. Lakish ne le défend pas. R. Zeira demanda: sur quoi porte cette discussion? S’agit-il entre ces deux docteurs d’un homme devenu sujet au doute d’impureté par la lèpre, avant le Naziréat, ou d’un Nazir atteint ensuite de cette impureté (avec certitude)? Car, si la première hypothèse se réfère à la discussion, tous s’accorderaient à défendre la jouissance dans le seconde hypothèse; mais si la discussion se réfère à cette dernière, ils s’accorderaient tous à déclarer libre le premier cas? Il est évident, répondit R. Jérémie, qu’il y a discussion pour l’homme sujet au doute de la lèpre avant de devenir Nazir; mais tous s’accordent à déclarer l’interdit pour le Nazir devenu lépreux.